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SORAYA GUEMAGUEMA Comment faire face à « l’économie du sujet » générée par « l’économie du marché » ? Quelle place pour le sujet (du désir) aujourd'hui?
Je vous propose de partager une réflexion clinique et éthique sur la question de la place accordée au sujet du désir, dans nos pratiques aujourd'hui. Mes diverses rencontres m’ont rapidement conduit vers un questionnement éthique, notamment lors des stages effectués, pendant mon master 1 de psychologie clinique, auprès d’adolescents dits « délinquants ». En interrogeant l’agir délinquant chez les adolescents, c’est toute la construction du sujet que je me suis mise à interroger et que j’interroge encore. J’ai rencontré des jeunes en souffrance, dans un mal-être qui semblait ne pas trouver de mots pour se dire mais des « agirs » Premier questionnement : d’où vient se « mal à être », que viennent nous dire ces actes délictueux, à qui s’adressent-t-ils ? Mes premières élaborations théoriques m’ont été inspirées par des discussions avec des éducateurs, les familles et l’observation de jeunes dits « délinquants » dans un Centre Éducatif Renforcé. Des éducateurs qui se sentaient « manipulés », des parents qui manifestaient « un désarroi », de l’impuissance, le sentiment d’être démuni. J’ai entendu parler « d’incasables » : ces jeunes qui font exploser tous les cadres dans lesquels ils sont accueillis. Et j’ai vu apparaître de nombreuses mesures (tantôt préventives, tantôt répressives), de nouvelles lois, et de nouveaux dispositifs. Alors, je me suis demandée si le ressenti de ces professionnels et des parents, ne faisaient pas écho à ce que ressentaient ces jeunes. Bien sûr, très vite, je me suis rendu compte qu’il n’y a pas de règle dans le mal-être, c’est au cas par cas, chacun exprime et vit de façon singulière sa souffrance, en fonction de son histoire. Ce mal-être, cette difficulté à être vient me semble-t-il nous questionner du côté de l’émergence du sujet du désir, comment advient- il ? Ce que j’ai tenté de comprendre c’est qu’est-ce-qui de la place où se situe le sujet l’empêche de se dire. Cela nécessite de laisser la place à l’autre, en tant que sujet dans son discours, c'est-à-dire, mettre en sourdine son propre narcissisme, ses valeurs, ses préjugés, pour écouter et approcher au plus près ce que ressent la personne qui vient nous parler de sa

souffrance ; et quels sont ses bricolages pour faire face au réel et lire sa propre histoire (quelque soit la forme : plaintes, agirs, passages à l’acte, délires…). Rencontrer des adolescents fut donc mon premier grand enseignement, sur le plan clinique, puis théorique mais surtout éthique. Ils m’ont appris à écouter, à m’incliner devant leur savoir par rapport à leur souffrance. Cette expérience s’est complétée dans un centre pénitentiaire et dans une CMP pour adolescents. Pour résumer, ils m’ont appris qu’il n’y a pas d’injonction de dire, la parole ne doit pas prendre un caractère « fasciste », elle doit être accueillie et non attendue. Si l’on s’acharne à trouver plutôt qu’écouter, on risque de ne jamais rencontrer la personne qui vient nous parler (parfois contraint et forcé : obligation de soin). Puis les adolescents m’ont enseigné que l’inscription dans le lien social prend une place centrale à cet âge . Il y a une convocation à être sur la scène sociale, convocation qui va générer un mal-être plus ou moins aigu, intense, prolongé, qui sera fonction de l’histoire de chacun. L’adolescence s’apparente à un grand carrefour où les chemins empruntés dans le passé et les idéaux construits, vont permettre l’expression d’une voie, celle du désir et d’une voix : parler en son propre nom, continuer son chemin hors des désirs parentaux. Mais c’est aussi un moment de coupure, où l’épreuve de l’altérité se met en place, ainsi que le renoncement à l’omnipotence infantile. Mais pour vivre ce passage, il faut que dans le champ sociétal, des perspectives s’offrent au sujet : en tant « qu’espace de jeu », pour se risquer à être soi et « espace vide » : le manque, qui va conduire le sujet à rechercher l’objet « cause » de son désir. Mais pour qu'il y ait « espace de jeu », il faut du tiers, en tant qu’organisateur de l'espace, celui qui indique les limites, les bornes du possible et de l'impossible. Je me souviens d'un jeune qui se rendait à une audience chez son juge, et son éducatrice qui ne cessait de dire « j'espère que son père sera présent ». Je ne comprenais pas cette inquiétude, et lors de l'audience, le père était présent, mais s'il y avait eu une photo à sa place cela n'aurait rien changé, encore que ça aurait eu, peut-être, plus d'effet symbolique. Un père donc présent mais absent dans sa fonction symbolique, bien que le juge ait tenté de le réanimer, en vain. Cette rencontre m'a inspiré mon hypothèse théorique : le passage à l'acte délictueux comme tentative d'appel à la loi et d'inscription dans le lien social. La loi symbolique est une nécessité pour vivre l'épreuve de l'altérité mais aussi se choisir comme objet et se détacher de l'omnipotence infantile. La question du lien social me semble donc centrale à l'adolescence, d'autant plus que l’espace de jeu semble se compliquer dans notre système sociétal actuel. La tendance est au « no limite », « faites vos choix », « fais ce qu’il te plaît » et « faites vos “je” ». C’est le règne

du principe de plaisir, de la jouissance et donc du moi idéal. À cela s’ajoute, une tendance à la performance et à la non-défaillance, qui exige un « soi » solide, un « je » sans équivoque, et une adaptation rapide à la norme. Cela donne un sujet de la dépression, de l’égarement, de l’incapacité…ou à l’opposé, un sujet exécutant, automatisé, robotisé, privé de son désir. Sujet qui se retrouve dans une position où le manque doit être à tout prix comblé. C’est toute la construction du sujet, dans sa constitution subjective et son rapport à l’autre qui est bouleversée. Celle nouvelle donne sociale n’est pas sans conséquences sur nos pratiques professionnelles. On observe notamment une tendance à des mesures de réduction des temps d’hospitalisation, et une pratique du soin qui vise un « endormissement » des symptômes, voire un effacement. Dans ce contexte, l’écoute du soignant devient sélective, elle vise à trouver plutôt qu’écouter et le patient devient « un objet » qui dysfonctionne. Peut-on parler de malaise du lien social ? On est dans une société qui prône à la fois la liberté des choix et la rentabilisation à tout prix (des actes, des conduites…), au nom des lois marchandes. La conséquence au niveau humain de cette configuration sociale est celle d’un individualisme de masse, et au niveau social d’un affaiblissement du lien social. La question de la place du sujet du désir semble avoir glissée vers la place du sujet du besoin : les services sont offerts aux sujets et les professionnels disposent, ce qui instrumentalise nos fonctions. Cette nouvelle donne sociale modifie donc le lien à l’autre, et la capacité de vivre l’épreuve de l’altérité. En ce sens, la protection du sujet ne semble pouvoir être assurée que par lui-même, et la dépendance aux objets réels privilégiée. C’est aussi l’effet d’une société de consommation où le manque est à tout prix comblé et où ce qui échappe au sujet est contractualisé, mis en procédure, comptabilisé, à la virgule près. Ces diverses tentatives pour maîtriser le réel sont bien évidemment un échec, mais elles ne sont pas sans conséquences, tant pour les professionnels qui accueillent, que pour les personnes en souffrance. La présence d’un lien social, du collectif est indispensable pour que le sujet trouve comment faire avec ses difficultés, ses angoisses, son manque à être et le réel. L’homme ne peut fonctionner tout seul, le fait est que nous sommes des êtres parlants nous assigne à quelque chose qui nous échappe. Il y a un manque au cœur du langage, que l’homme cherchera à voiler, par de multiples trouvailles, notamment culturelles, mais que

l’objet réel ne peut combler. En effet, tenter de combler le manque qu’il y a en tout être, ne peut être que ratage, dans le cas contraire, cela conduirai l’homme à être désarrimé du langage et être parlé par l’autre, sans pouvoir y consentir. Comment tenir une position subjective dans ce contexte ? L’assise subjective de tout être tient du fait que le sujet soit limité dans sa jouissance, qu’il soit manquant, car cela lui assure qu’il peut être défaillant. Cette assurance a laissé place à l’adaptation, et c’est à chaque sujet de trouver comment tenir tout seul. Cela soulève la question de la finitude humaine c'est-à-dire de la mort et de l'incomplétude de l'être humain. Lacan nous dit, le fait que nous savons que nous allons mourir c’est ce qui nous permet de faire avec notre histoire, de la vivre, la question de la mort est une base solide, sur laquelle nous nous appuyons pour exister. La limite, en même temps qu’elle interdit, autorise le sujet à être. Aujourd’hui, dépassé par les relations marchandes, les avancées scientifiques, la mondialisation, les relations humaines disparaissent pour laisser place aux relations formelles, contractualisées, planifiées, « machinarisées », où les rapports humains deviennent « égaux », entre hommes, entre pères et fils, et où la question de la mort est désavouée et la recherche de la complétude privilégiée. Qu’est-ce qui a pu mener l’être humain vers la non-subjectvation ou la dé-subjectivation ? Le fait est que nous parlons nous assigne d’entrée à une défaillance, un manque à être, que nous allons tenter de voiler sans cesse. Lorsqu’il est comblé, bouché pour ne pas faire émerger l’angoisse qu’il génère mais surtout pour maintenir le sujet dans une libre jouissance, l’homme perd la possibilité d’accéder à son propre désir (en tant qu’être). Il se retrouve ainsi dans une position de dépendance à l’objet et donc aliéné. D’un point de vu clinique et psychopathologique nous pouvons observer des difficultés chez les adolescents à se détacher de l’omnipotence infantile. Lorsque le jeune quitte l’enfance, il vit une épreuve douloureuse de désillusion par rapport aux promesses de l’enfance, il vit le manque qui le constitue et la désillusion par rapport à la promesse œdipienne. C’est dans l’inconfort que le sujet désire. Aujourd’hui, cet inconfort est peu présent devant le gavage d’objets auquel nous pouvons prétendre : tout s’achète, la limite est dès lors dépassée, voire absente, ainsi que les repères qui vont permettre un passage du moi-idéal à l’idéal du moi. Si la Loi marchande vient détrôner la Loi symbolique, quels sont les repères qui vont permettre aux sujets de réaliser l’opération infantile c'est-à-dire quitter l’omnipotence pour faire l’épreuve du manque à être. La faille inaugurale chez tout être est à la fois ce qui fait malaise dans notre civilisation mais aussi ce qui nous permet de vivre ensemble et de

supporter notre existence. Cette faille nous allons la voiler, mais s'il y a promesse de faire disparaître cette faille, grâce à la science notamment, ou le tout consommable, l'illusion d'une possible complétude est dès lors suggérée, mais dans ce contexte l'homme ne peut plus faillir, donc il s'effondre. Un peu à la manière d’une éclipse, où la lune vient cacher le soleil plongeant le monde dans l’obscurité et sans repères, l’illusion de pouvoir se passer d’un tiers vient cacher la fonction paternelle laissant le sujet en proie à un monde interne sans limites. De comment faire avec son manque à être et donc limiter la jouissance, nous avons dévié vers comment combler le manque et rester dans la jouissance. Les relations marchandes entretiennent cette déviance, c’est le règne du principe de plaisir, et par la même de la perte du sujet du désir. Mais ce que l’homme ne peut maîtriser, évincer, c’est le réel, sauf à renoncer au langage. Nous en observons également quelques tentatives : la communication prend le pas sur la parole, c'est-à-dire que l’homme est de moins en moins présent dans son discours. La capacité de penser, de mettre du sens ne semble plus être une nécessité, ce qui semble « compter » et nous pouvons l’observer quelque soit l’environnement de travail, c’est que les programmes/procédures soient appliqués, les objectifs atteints, que chaque organisme, institution, établissement entrent dans les clous des budgets. Cette course aux chiffres a pris des proportions telles, que parfois le « ridicule » et la dangerosité de certaines situations ne sont même pas soulevés. Je vais vous donner un exemple, j’ai une amie qui est infirmière dans une clinique, aux urgences. Plusieurs réunions ont été organisées par le directeur car les chiffres étaient en baisse : ils ne recevaient pas suffisamment de personnes aux urgences, alors on leur a demandé de tout accepter (même ce qui ne relève pas des urgences). Le personnel s’est indigné, interrogé sur le sens des critères qu’ils ont mis en place pour faire face aux situations d’urgence, ils se sont demandé s’il n’y avait pas des risques à tout accepter et quel en était le sens. Le directeur insiste, le personnel obéit. Les craintes du personnel heureusement sont restées fantasmatiques, en revanche, il n’y pas eu plus de monde aux urgences. Au bout de quelques semaines, le directeur convoque à nouveau son personnel pour leur signifié la baisse des chiffres, dans un ton accusateur, auquel vous pensez bien le personnel n’y peut rien. Ce genre de situation se multiplie dans tous les secteurs. Les professionnels sont rendus responsables de l’inadéquation entre les calculs du gestionnaire et la réalité des chiffres parce qu’il y a une chose que le gestionnaire ne prend pas en compte c’est la part de réel, ce qui échappe, ce qui n’est pas mesurable. Alors les procédures vont naître, comme ça les professionnels ne pourront pas se rater, les chiffres seront atteints, il suffit de suivre les

procédures. Explosion du non sens dans les actes, les professionnels s’en plaignent, mais on va leur répondre que leur poste en dépend et que « crise économique oblige ». Parfois je me demande de quelle crise parlons-nous ? Ce que je remarque et que j'entends c'est que beaucoup de sociétés font « faillites », parfois des villes toutes entières, anéanties sous la dette. Outre les situations absurdes que génère la quête de la rentabilité, se sont les risques de dérives qui doivent nous inquiéter, car lorsque nous nous en remettons aux procédures sans interroger le sens, nous nous déresponsabilisons de nos actes, et dans certaines entreprises les dérives sont graves car elles mettent en danger la vie des personnes, telles que la négligence des soins, et parfois des actes dangereux pour la santé des consommateurs. Ainsi, il y a une chose que l’être humain ne peut pas maîtriser c’est le réel. Il tente de le prévenir en mettant en place des dispositifs balisés, avec des procédures en rafale faisant office de mode d’emploi, réduisant toute capacité créatrice du professionnel mais surtout « écrasant » toute part d’éthique qui viendrait rappeler que nous sommes défaillants, que nous sommes divisés, qu’il y a des choses qui nous échappe, et qui ne sont pas mesurables, et donc qui sollicitent notre capacité à penser, questionner, interroger le sens de ce qu’on fait, comment on le fait et pourquoi le fait. Faire des procédures n’est pas une mauvaise chose en soi, mais lorsqu’elles viennent se substituer au savoir-faire du professionnel pour répondre aux exigences de gestion, et rentrer dans « les clous » des commandes faites par les services publics, elles risquent de faire prévaloir la valeur marchande (quantitative) à la qualité de l’accueil, l’accompagnement proposé, le service … Mon expérience au sein d’une association d’insertion professionnelle, où j’ai exercé la profession de psychologue, m’a aussi amené à ce questionnement éthique : que faut-il privilégier : l’émergence du sujet du désir ou le faire correspondre et le ranger dans nos statistiques pour répondre aux commandes marchandes. Les appels d’offre ont envahit les institutions, les établissements, les associations, les universités et leurs reconduites (tous les trois ans dans le meilleure des cas) se basent sur des chiffres : le coût du service proposé par l’institution et les objectifs atteints, sachant que ce qu’ils considèrent comme objectifs ne prend pas en compte tout ce qui ne se quantifie pas : l’accueil, l’écoute, la prise en compte du temps du sujet , donc tout ce qui est de l’ordre du subjectif, d’où l’acharnement des procédures qui cherchent à tout objectiver (alors que nous

savons d’avance que c’est impossible). Puis petit à petit les procédures deviennent la norme, subtilement, sans prévenir, elles deviennent la règle, ce qui était présenté comme ce qui viendrait faciliter le travail des professionnels devient une obligation et non plus un simple outil. Comment laisser la place au sujet (du désir) tout en répondant à des commandes marchandes ? Qu’est ce qui fait que nous acceptons ces commandes ? Avons-nous perdu notre liberté de penser ? Comment réinstaurer ou instaurer la capacité de penser, comment rendre le sujet autonome et responsable de sa parole ? Engager sa responsabilité dans ses actes, demande une capacité de remise en question, de réflexion, de penser, dont on peut se permettre de faire l’impasse quand on obéit aux directives. Cela permet donc une économie qui je pense permet, par là même, d’éviter la question du manque à être qui nous constitue. Mais il y a également la crainte de perdre son travail et le rêve de tout consommateur : l’achat d’une maison, d’une belle voiture… l’argent qui nous permet une jouissance sans limite, ainsi la boucle est bouclée. Il faut dire qu'y a quelque chose de confortable à ne pas penser et rester aliéné, cela permet une économie, celle de la castration (ce malheur qui s'est abattu sur l'homme pour qu'il puisse faire lien social), puis c'est aussi rentable de ne pas penser : un « automate » est plus pragmatique et efficace, donc il apportera forcément de la « plus value ». Ce nouveau vocabulaire qui a envahit nos institutions est bien loin de la pensée sociale, nous pouvons y entendre la prise de pouvoir des gestionnaires. Que pouvons-nous faire face aux lois du marché ? Nous accablons souvent les directeurs mais ils sont également « prix » dedans ; ce que nous attendons d’eux, peut-être, c’est qu’ils soient les premiers à résister face à ça et donc à renoncer à la jouissance. Jusqu’où pouvons-nous aller dans cette spirale de l’économie marchande sachant que les dérives les plus graves sont déjà apparues ? Par ailleurs, ce climat social nous entraîne dans des « bras de fer » avec les instances qui représentent l’autorité. Les échanges se transforment en duel et c’est à celui qui aura le dernier mot ! Cela signifie aussi que l’autorité est toujours présente, peut-être un peu « co- rompue », et cela pose la question de qu’est-ce qui a fait céder l’agent de la castration vers l’agent de la jouissance ?

Il y a une réflexion que je souhaite soulever, et qui m’est inspirée d’une conférence sur la filiation, à laquelle j’ai assisté à Montpellier, organisée par l’école psychanalytique du Languedoc Roussillon, où Jean-Daniel Causse (professeur à l'université Paul Valéry Montpellier 3, Département de psychanalyse) a exposé l’idée du « sacrifice comme désir inconscient de ne pas manquer » (Cf texte biblique où Abraham s’apprête à sacrifier son fils Isaac). De ce que j'ai compris, Jean-Daniel CAUSSE soulève l’idée qu’il y a un surinvestissement des parents sur la figure de son enfant pour éviter de reconnaître la dette qu’ils doivent transmettre à leurs enfants. Les parents chercheraient à s’acquitter de ce qu’ils doivent à leurs enfants, c’est-à-dire la possibilité de quitter leurs parents. On peut entendre dans le discours de nombreux parents aujourd’hui : « il ne manque de rien ». Il fait l’hypothèse que dans nos sociétés postmodernes, l’enfant est aujourd’hui sacrifié pour que les parents puissent faire l’économie de la dette et donc du manque. Or la filiation c’est recevoir de ses parents la possibilité de les quitter (si Abraham veut sacrifier son fils, ce n’est pas pour le perdre mais pour le conserver, jusqu'à la survenue de l'ange). La venue d’un enfant ne peut venir sans qu’elle vienne attester quelque chose de la mort des ascendants. Le dénier permet de créer l’illusion que rien ne nous échappe (ex : nouvelles technologies de procréation). C’est la dialectique entre nécessité et possibilité (de quitter ses parents, donc de recevoir la dette symbolique) qui permet l’émergence du sujet. La nécessité sans la possibilité c’est la soumission à un destin, donc aux signes, à ce qui est écrit. Ainsi selon Jean-Daniel CAUSSE, des générations chercheraient à s’acquitter de la dette (= transmission de sa propre mort) et donc dans cette économie, il n’y a pas de perte, car ce qui cause notre désir c’est la perte de jouissance (dont enfant nous étions l’objet). Qu’est ce qui fait que la référence au tiers, pour faire coupure à la jouissance n'est plus possible ? Sans cette référence au tiers, la condition humaine n’est pas viable : toute déception devient douleur, et le sujet se retrouve livré à la pulsion, puisque dans ce contexte, on croit s’être émancipé de l’interdit. Pourquoi céder sur son désir ? On ne peut être un sujet dans la jouissance absolue et faire valoir une identité sans faille (être performant, mobile, capable de s’adapter à tout type de situation), sauf si on renonce à être un sujet du désir. Quelles valeurs la plupart des gens attribuent à leur emploi : le travail bien fait, l’épanouissement personnel, la morale qui en découle, l’éthique…c’est peut-être vrai, mais je

pense que ça ne fait pas le poids devant la valeur « argent ». Aujourd’hui, le salarié devient un outil de travail, dont la qualité de son travail est secondaire par rapport aux gains qu’il rapporte à son entreprise. Et pourtant c’est tout à fait défendable, nous pouvons argumenter le non sens de ces dérives. Ce qui pousse l’individu à faire tout ce qu’on lui demande, c’est peut-être par peur de la précarité, de la perte de son emploi, et par rapport à la promesse d’une jouissance sans limite (promesse œdipienne, qui a l’adolescence révèle son caractère illusoire). Cette position de sujet-outil, vient répondre à la volonté de productivité et de rentabilité et ce n’est pas sans effets psychiques : le sujet perd petit à petit la voie de son désir pour répondre à ce qu’on attend de lui, pour qu’il puisse être un « bon sujet-outil », parmi ses semblables, et cela le maintient dans l'aliénation à l'autre. Le sujet est pris dans le désir du marché et s’il ne s’adapte pas : c’est l’effondrement. L’autre conséquence, est celle de la négation de la souffrance psychique : elle ne peut pas s’adapter à ce système, car les personnes qui souffrent de mal-être se saisissent du lien social pour créer un lien, des suppléances qui leur permettront d’habiter le monde, la scène sociale mais surtout composer avec le réel. La société actuelle pose me semble-t-il, à tous ceux qui travaillent dans le domaine médical et social, la question suivante : comment accompagner des sujets en souffrance à moindre coût ? Comment accueillir un sujet en souffrance, en faisant des économies sur son traitement ? … en balisant notre écoute, en suivant des savoir-faire préétablis, et donc en évitant la rencontre. L’être humain a lui même trouvé sa solution en immobilisant ses capacités de mentalisation, sur un mode « économique » (crise oblige!). Il me semble que l’engouement pour les thérapies comportementales est lié à cette nouvelle donne sociale, ainsi que la recherche de l’objectivable à tout prix, rendant compte, mais surtout rendant des comptes, quantifiables et mesurables, et transformant l’éthique en mode d’emploi. Mais qu’en est-il du respect de l’intégrité psychique du sujet, de son espace psychique, de sa dignité et de son désir ? L’émergence du sujet dépend de deux opérations fondamentales : aliénation et séparation, qui vont venir se rejouer dans le transfert, dans un cadre thérapeutique. Les conditions sociales actuelles tendent à laisser le sujet dans la phase d’aliénation du Moi, qui peine à s’élever au « je », devant l’absence d’assise tenable, qui pourrait lui garantir sa subjectivité. Qu'est-ce que l'assise ? Le voile que nous mettons sur notre incomplétude (qui est de nature humaine), aujourd'hui, ce voile culturel est évincé par la promesse d'une complétude possible.

Est-ce qu’en suppléant au désir du sujet, en lui donnant des conseils sur la voie à emprunter pour fonctionner parmi ses semblables, on ne le prive pas à nouveau de son désir ? Qu'est-ce qui poussent les modalités de soins et d’accompagnements thérapeutiques à « combler » les failles de l’individu au lieu de l’amener à faire avec ? Qu'est-ce qui anime cette illusion autour de la guérison ? Comment peut-on penser que l’homme peut être libéré de sa condition humaine ? Que signifie la guérison ? L’absence de rechute, la capacité à vivre de façon autonome, l’adaptation à la société, la résolution des conflits psychiques, la disparition des symptômes… Il me semble que le symptôme est lui-même une tentative de guérison, il vient signifier une dysharmonie en même temps qu’une demande d’aide à son auteur. La guérison dépend de surcroît, de celui qui en fait la demande, on ne peut espérer à sa place, cheminer pour lui s’il n’en formule pas la demande, sauf si on croit détenir un savoir absolu et donc un pouvoir de guérison. Et on en voit quelques tentatives : coaching, réadaptation, entraînement cognitif…et au nom de quoi ? Une norme, une idéologie... C’est en passant par la relation à l’autre, qu’il y a un possible accès à la vie psychique, car il ne peut y avoir dans un simple rapport à soi-même, un accès possible à ce qui ne peut être revécu, ni représenté. Et il ne s’agit pas d’une injonction de dire, il y a une liberté de parler qui s’exerce sans restriction, à condition que celui qui écoute s’abstient de tout jugement, c'est-à-dire, reste neutre. L’approche clinique privilégie une approche singulière du sujet, c’est à dire d’amener le sujet à ce qu’il trouve lui-même, ses propres réponses et solutions en exprimant son propre savoir sur ce qui l’habite. On assiste de plus en plus à une clinique qui nécessite une « réanimation » des processus de symbolisation et de subjectivation, mais dont l’approche est remise en cause devant l’exigence de guérison et la non-acceptation de la défaillance humaine : sa finitude. Les problématiques actuelles viennent nous dire « qu’être soi », avoir une position subjective est de plus en plus difficile devant l’absence de limites et la possibilité d’accéder à tous les choix, mais surtout l'impossibilité de défaillir : l'être humain est aujourd'hui dans une injonction d'adaptation. Est-ce que notre rôle est d’indiquer à nos patients la voie à prendre, en faisant office de panneau de signalisation, ou est-ce que notre rôle est de les amener à questionner ce qu’ils voient, d’où ils viennent et quel est leur désir, pour les amener à trouver eux-mêmes leur propre voie. L’un de ses deux rôles est plus rentable…mais au détriment du droit au désir du sujet.

L’apparition du symptôme est là pour nous rappeler que malgré toutes les tentatives de l’homme pour combler son manque à être, afin de le rendre plus efficace et plus « authentique » dans ses échanges, dans son travail, dans son rapport à lui-même, il ne s’agit que d’illusions, d’une autre tentative de voilement, peut-être plus efficace dans l’instant, mais au détriment de la perte du sujet du désir. Si ce qui échappe ne peut plus ou ne veut plus être entendu, le « symptôme » est là pour nous le faire savoir, car il est le témoin du sujet, de sa subjectivité. Certaines pratiques des thérapies comportementales ont pris le parti de faire en sorte d’amener le sujet à se libérer de ses symptômes pour « rentrer dans les clous » de cette nouvelle donne sociale. Mais les symptômes sont l’expression de ce qui permet au sujet de trouver un équilibre, donc en les supprimant, on s’aperçoit très vite qu’ils se déplacent ailleurs, ou renforce les défenses en « faux self », qui conduisent le sujet dans l’automatisation, pouvant faire office de leurre d’adaptation. Je vous propose une citation de Lacan qui me semble résumer la question du sujet : « il n’y a de sujet que dans le discours, et lorsque le discours cesse, il n’y a plus de sujet ». A cela s’ajoute, la présence du professionnel : on ne peut mesurer qu’on parle qu’à condition qu’il y ait un autre qui écoute, en tant qu’ouverture à la parole. Mais parler ce n’est pas tout dire, en ce sens, la mise en place de logiciels, questionnaires préétablis pour enregistrer la parole de l’autre risquent d’empêcher la rencontre et donc de ne pas laisser la place au sujet dans son discours. Pour laisser la place au sujet, il me semble qu'il faut donc continuer à offrir des espaces d’écoute, inviter les personnes à parler, réconcilier le sujet avec sa propre parole afin de laisser émerger des processus de subjectivation. Nos difficultés vont également se jouer dans la rencontre : l’appel n’est pas la demande. Le visage de l’Autre n’est pas le même quand on est du côté du moi idéal et quand on passe du côté de l’idéal du moi, d’un côté il y a un Autre non défaillant qui invite à la jouissance et de l’autre côté un Autre castré qui invite au désir et donc à être manquant, ce qui vient assurer par la même au sujet qu’il peut être défaillant et donc être soi. Et il faut que ce « soi » puisse se soutenir d’une certaine consistance, ce que le gavage d’objets tente de générer, mais c’est une consistance qui ne s’élève jamais, et qui s’apparente davantage à de la « gonflette narcissique » ou de la complétude qu’à une véritable assise narcissique, d’où les « dégonflements/effondrements », ce leurre génère une « mise en faillite du sol » : c’est du vent, il n’a pas d’effet symbolique. Peut-être aussi que la demande doit être accompagnée et

que notre savoir-faire continue à se laisser inspirer par nos rencontres et ne se figent pas dans des prêt-à-penser, quelque que soit l’approche théorique. Cela va faire un an que je suis diplômée, je suis allée à la rencontre de groupe de réflexions, de résistance, tant je suis indignée, j’y trouve une « bouffée d’aération » mais pas de réelles solutions, une impatience peut-être liée à ma génération et résister tout simplement pour rester humain me désole tellement, mais je continue à croire que penser ce qui se passe est possible. L’objet de la psychanalyse est la castration, et la démarche éthique consiste à faire en sorte qu’il y est du sujet. Peut-être que le compromis peut se situer au niveau d’un point de tension, dans lequel le sujet peut trouver un équilibre entre ces deux voix (voix du désir et voix sociétale) qui lui permet d’accepter ses défaillances et de s’adapter au système social tel qu’il lui est présenté et tel qu’il le vit. Ce point de tension semble être plus proche de l’assise narcissique que de la castration symbolique. Le leurre du phallus ne suffit plus pour trouver un point d’arrimage chez le « parlêtre » social. La clinique d’aujourd’hui semble être davantage celle de la recherche d’une assise narcissique solide pour s’adapter à l’échec, l’erreur, les conflits…qui sont de moins en moins considérés comme de nature humaine, mais comme défaillance de l’être. Comment le manque peut-il être accepté dans ce contexte ? Le désir du thérapeute, du clinicien, ne peut être motivé par un désir de guérison, sans être couplé à un désir d’adaptation, pour le patient qu’il reçoit. Il me semble que le clinicien doit permettre au sujet de trouver, comment il peut s’adapter, tout en respectant son désir et sa condition humaine, afin qu’il puisse trouver plus de souplesse dans sa relation aux objets et à l’autre. Cela reviendrait à faire concilier Loi du marché et Loi symbolique. Aujourd’hui, la plupart des problématiques qui sont mises en avant sont dites « narcissiques », avec des sujets qui ne trouvent pas comment faire avec le manque à être devant le risque de perte d’objet qui les menace pour s’adapter à la réalité. Dans ce contexte, le psychologue joue un rôle d’étayage pour son patient, il le contient pour lui permettre d’exprimer ses affects, de les reconnaître. C’est la clinique que l’on retrouve auprès des adolescents également, où prendre la parole c’est se confronter à l’image de soi, qui peut être en désaccord avec les imagos sociales et parentales, ou dévoiler la faiblesse des processus de subjectivation, qui avec les bouleversements engendrés par la puberté, peut être vécue comme une expérience de dé-liaison sociale et d’effondrement narcissique. Ce travail

de perte et de deuil infantile est de plus en plus difficile à mener devant les paradoxes sociétaux actuels. C’est toute la question de la castration qui est remise en cause. Dans une approche clinique, quelque soit la problématique du sujet, il me semble que ce dont le psychologue est avant tout à l’écoute c’est de l’intégrité psychique du sujet, et de son respect. L’accès au désir passe par la rencontre de l’autre, des limites et de la loi, qui en même temps inscrit le sujet dans le lien social, qu’en est-il quand c’est la loi du marché qui prédomine sur la loi symbolique ? Comment s’inscrire dans le lien social sans faire l’épreuve de la limite ? A cela s’ajoute, la difficulté à faire face à la perte d’objet, car l’absence de limites, faisant par ailleurs bordure à l’excitation pulsionnelle, il me semble qu'elle laisse le sujet en proie à des débordements pulsionnels, qui ne peuvent être supportés qu’en maintenant un lien à l’objet (primaire : celui qui comble). En effet, à défaut de trouver ce qui fait bordure à l’activité pulsionnelle devant l’absence de limites certaines, notamment à l’adolescence où la réactualisation de la problématique œdipienne ajoute à ce débordement pulsionnel, le sujet reste agrippé à l’objet, comme lieu contenant, comblant, apaisant. Ainsi, le seul moyen de calmer l’excitation pulsionnelle c’est de l’alimenter toujours plus (c’est sans limite). Ou si on reprend l’hypothèse de Jean-Daniel CAUSSE, un sujet qui est maintenu dans le désir de l’Autre devra faire un choix entre sa liberté d’être (choix qu’il fera dans la rupture et dans l’anonymat) et la promesse œdipienne. Le maintien de ce lien à l’objet entrave par ailleurs l’autonomie du Moi, qui reste fixée aux exigences du moi-idéal, aux plaisirs immédiats. Les moments de solitude semblent dès lors vécus pour nombre de ces sujets, avec un sentiment de vide et d’inconsistance, comme si le « Moi » ne s’était jamais élevé au « Je », parce que pour que le sujet puisse se choisir comme objet, il faut qu’il renonce au lien à l’objet (primaire), pour aller à la conquête de ses propres objets. C’est ce que l’on retrouve dans le processus adolescens (GUTTON), qui tend à devenir un processus de régression, selon les identifications et le narcissisme issus du temps infantile, et nous pouvons ajouter selon le discours social, c'est-à-dire : l’espace de jeu qui lui permet de « passer » ce processus. Certains parlent de défaillance du système de pare-excitation, liée à la survenue de plusieurs traumatismes, tel que l’expose Bergeret. Et les théories sur la bientraitance viennent l’alimenter. Chez ces sujets dits « état-limite », il me semble que ce n’est pas tant qu’ils ont subit des carences narcissiques, mais plutôt qu’ils ne savent plus comment se passer du narcissisme primaire. Ce lien de dépendance rompt toute quête d’indépendance, et par la

même la possibilité d’assumer ses actes (ce qui convient dans une société qui se refuse de penser et prendre la responsabilité de ses actes). Dans le cadre thérapeutique vient se rejouer la séparation à l’objet primaire, qui assure par ailleurs la continuité d’être du sujet. Cette dépendance au lien à l’objet vient répondre me semble-t-il, à l’échec de l’intériorisation de la Loi et des interdits, représentée par le Surmoi et l’Idéal du Moi, en tant qu’instances garantissant l’assise subjective et la continuité d’être du sujet, instances qui sont détrônées par le système de consommation. J’ajouterai que l’échec de l’intériorisation de la Loi peut s’entendre comme l’échec de la transmission de la Loi. Le sujet se sépare de ses objets primaires d’attachement au fur et à mesure qu’il s’en différencie et en devient plus indépendant, c'est-à-dire en permettant au sujet de retrouver la trace de l’objet primaire dans d’autres objets (il ne s’agit pas d’objets réels). Cette séparation, qui sera fonction de l’intériorisation d’une relation sécure, ouvre l’accès aux processus de différenciation et à l’identité. Elle ne pourra avoir lieu également que s’il y a une instance tierce qui vient se porter garant du désir du sujet, en lui signifiant qu’il est limité et donc manquant. Comment introduire des processus de subjectivation dans une économie psychique qui ne peut se passer du lien à l’objet ? Il me semble que la réponse thérapeutique que nous pouvons apporter est de faire office d'environnement/contenant pour permettre au sujet de créer une aire potentiel, pour questionner son être et et se risquer à l’épreuve de l’altérité…mais au nom de quoi ? Pour ma part, je n'ai pas envie d'entendre l'échec de la subjectivation comme une évolution de l'être humain. Les processus de subjectivation ne semblent pouvoir se mettre en route que si le Moi du sujet est suffisamment contenant et que les prémisses d’un Idéal du Moi sont présents, sinon c’est confronter le sujet à une « mise en faillite du sol » (WINNICOTT), c'est-à-dire à un risque d’effondrement narcissique. Pour éviter cette tragédie, le lien social est indispensable, comme espace de jeu. La difficulté de la position éthique, qui est de faire prévaloir le sujet du désir, résulte du fait que nous sommes dans une société qui s’articule davantage à la norme, qu’à la Loi symbolique, ce qui nous oblige à porter la responsabilité de ne pas s’accorder à cette nouvelle donne sociale. L’autre difficulté me semble-t-il, en tout cas celle que j’ai pu observer, à travers mes expériences professionnelles, est que l’absence de limites au ça pulsionnel, affaiblie le système de pare-excitation du sujet, le conduisant dans une quête d’objets qui lui assure une contenance, ou vers les conduites agies et addictives qui lui permettent de faire

taire les tensions. Par ailleurs, la possibilité de consommer des objets réels enferme le sujet dans une pseudo-consistance. Ce qui pose un problème à la fois clinique et éthique : est-ce au psychologue de rétablir du tiers, ou d’amener le sujet à construire sa propre tiercéité ? (Pour lui permettre d’accéder à la castration). Enfin, il me semble que les changements sociétaux que nous traversons doivent nous amener à questionner le lien social, et le fonctionnement de la cité, dont on ne peut ignorer son rôle dans les manifestations psychopathologiques actuelles, et dont Freud, à son époque mesurait son importance : « si le développement de la culture ressemble tant à celui de l’individu et travaille avec les mêmes moyens, ne serait-on pas fondé à diagnostiquer que maintes cultures – ou époques de la culture – peut-être l’humanité tout entière – sont devenues « névrosées », sous l’influence des tendances de la culture ? ». Il me semble important d’ajouter que Freud a écrit « le malaise dans la culture », en 1929, dans un contexte de crise économique, avec une question qu’il a laissée en suspend : « entre éros et la pulsion de mort, qui peut présumer du succès ou de l’issue ? »...Et à Lacan (1956) d’y répondre : « de ne pas rendre les armes devant les impasses de la civilisation ».
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