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Ma participation à l’atelier « L’institution structurée comme un langage ? » dans ce congrès Malaises dans le travail social : actes cliniques, institutionnels, politiques m’inspire quelques commentaires en lien avec l’ouvrage de Jean-Pierre Lebrun : « La Perversion ordinaire. Vivre ensemble sans autrui » [1]. L’atelier a présenté sept expériences institutionnelles, remarquables alliances de théorie et de pratique ouvrant sur des représentations du singulier et du collectif peu communes. De même que « le pauvre, c’est celui qui ne se nomme pas lui-même » (Autès), dans ces institutions, le fou ou le sauvageon et du même coup leur groupe d’appartenance, une fois l’acte institutionnel accompli, ne sont plus ce qu’ils étaient. Des formes d’articulation du singulier au collectif - de lien social - y voient le jour, débordant celles préexistantes pour faire école. Une praxis instituante est à l’œuvre.

Partant de là, trois remarques. La première, c’est que ces engagements professionnels témoignent de constructions possibles dans des espaces théoriques et pratiques qui n’avaient pas lieu d’être auparavant. La seconde, c’est que si ce type de construction peut prendre forme, c’est précédé d’un terreau institutionnel, celui-ci ayant montré après ses ouvertures, à son tour, ses limites ; c’est encore que cette construction était attendue dans le sens où l’articulation singulier/collectif, quelles que soient ses représentations successives, demeure partielle et provisoire, laissant toujours quelque chose en plan - à désirer - précisément là où niche l’impossible d’éduquer, de psychanalyser et de gouverner. La troisième, c’est que cette praxis, si elle peut ne pas être comprise des catégories du singulier et du collectif existantes, n’est pas pour autant enterrée. Elle est seulement ignorée - ‘‘absentée’’ passivement ou activement - appelée qu’elle est alors à faire surgeon, profitant d’une friche qui gagne, parfois crevant le béton, sous le coup d’une poussée irrépressible que l’accueil réservé lui soit favorable ou hostile.

D’où cette première question : s’il est possible de concevoir des bouts de réponse inédits à l’inconnue structurelle de l’équation singulier/collectif, ceci dans des domaines aussi complexes que les nôtres, que ne mettons-nous à profit cette force de problématisation et de conception pour déconstruire et mettre au travail le creux sociétal que nous traversons, vide dont la part impensée, agie et dévastatrice, convoque l’humain à chaque tournant de civilisation ? Ce vide ou cette friche périodiques, assortis d’un déficit des figures de l’autorité et du bien commun, convoquent l’imaginaire, réclamant une actualisation du symbolique à l’endroit de la bordure défaite du rapport singulier/collectif prévalant. C’est, à l’aune du travail éducatif, un moment de relais, et si l’endroit du relais c’est l’avenir, « l’envers, c’est le trou », pointait Frédéric Vinot dans cet atelier.

Procéder à l’exportation de nos outils conceptuels dans le sociétal ne nous est pas familier. Pourtant, n’est-ce pas l’invite du congrès : « Malaises dans le travail social : actes cliniques, institutionnels, politiques » ou de Jean-Pierre Lebrun ? Je souscris à la présentation de ce dernier des dérives que le néolibéralisme imprime au lien social par la dissolution dans le marché des figures de l’autorité, ainsi qu’à son diagnostic de « perversion ordinaire » au regard la « communauté de déni » qui s’y prête. Je ne partage pas son étiologie du phénomène -1789 inaugurant la fin du modèle sociétal hiérarchisée - ni le destin qu’il lui réserve en termes de « société sujeticide » quand, à jouir sans entraves, il n’est plus rien à refouler donc du désir. Je ne donne pas le même objet au déni en question. J’ai discuté dans « L’Homme chercheur d’Homme » ( http://www.psychasoc.com/article.php?ID=475 ) le caractère irréversible du déficit d’autorité présenté dans « L’Homme sans gravité. Entretiens avec Charles Melman » par Jean-Pierre Lebrun. Je reviens ici sur cette pierre d’angle de son travail réflexif quand il estime que « l’arrachement à la structure religieuse des sociétés » a conduit à « un fonctionnement collectif (…) émancipé de toute référence à une position d’extériorité ou à la transcendance. Ainsi a été signé ce que d’aucuns ont appelé ‘‘l’acte de décès de la société hiérarchique’’ [2], ce qui a provoqué dans le même mouvement l’effondrement d’une croyance essentielle, celle qui conférait un rôle central au politique». La Révolution française et ses républiques successives n’annoncent pas « une voix égale une voix » pour éliminer la place d’exception. Elles structurent les inégalités selon des principes arrêtés, non plus par Dieu ou son pater potentas mais le res publica , le peuple souverain. Ceci n’enlève rien à ce qui décide mais à qui décide et n’oblitère ni la différence des places ni la structure hiérarchisée de la société. Reste à saisir pourquoi ce modèle, comme ceux qui l’ont précédé, ne fait plus autorité, lâche sur la jouissance, même si c’est beaucoup dire pour ceux qui dans l’affaire perdent travail, logement, santé et considération.

C’est l’effet, dit-on, du néolibéralisme. En tant que prédisposition de l’homme à disposer de l’homme, le libéralisme est toujours déjà là. Si c’est le vocable utilisé depuis le XIXe siècle pour le théoriser, version économique cette fois, c’est moins pour expliquer que justifier cette nature prédatrice de l’homme quand, chassée pas à pas, ses garde-fous épuisés, elle revient au galop. S’il ne manque pas de penseurs affûtés, le libéralisme est moins une construction idéologique que la cotte mal taillée d’une absence de problématisation et de conflictualisation des intérêts contraires dans l’espace (re)gagné par le marché, que cela résulte des veaux d’or, des barbares, des colons ou des fonds de pension. Le regain de libéralisme actuel n’est jamais que le trompe-l’œil d’une ‘‘ab-sens’’ réactualisée de société, le faux-nez d’un trou sociétal non bordé.

Dans son plus simple appareil - « l’homme est un loup pour l’homme » - le libéralisme est ni bien ni mal. C’est, au contraire, érigé en figure du Mal, en s’attachant au symptôme plus qu’à la cause, en veillant à disposer de plus de réponses que de questions, qu’à défaut de mise en intelligibilité du réel, d’actualisation du symbolique ( sumbolikos , « qui unit »), on incline au diabolique ( diabolos , « qui jette de part et d’autre, qui désunit »). Les incendies qui ont ravagé la Californie et dont les médias ont relayé le spectacle fumant depuis satellite, sans dire mot de leur relation avec la température et les vents qui résultent du réchauffement climatique, comme la même absence d’éclairage sur le cyclone Katarina de Louisiane, et alors que les USA snobent le protocole de Kyoto sur la limitation des gaz à effet de serre, illustrent parfaitement ce qu’observe John Berger : « Entre l’expérience concrète de la vie ordinaire sur notre planète et les récits publics conçus pour donner un sens à cette vie, le fossé, le gouffre, sont aujourd’hui bel et bien béant. C’est là-dedans que réside la désolation, bien davantage que dans les faits » [3].

Un savoir de pointe peut offrir des vues exceptionnelles, célestes, d’un phénomène terrestre et lui servir en même temps d’écran de fumée. Un point de vue macroscopique servir la myopie géopolitique.

Comme l’effritement de la Royauté et de l’Eglise, celui de l’Etat et de la démocratie nationale (quand les conditions de vie des gens viennent à dépendre davantage d’actionnaires que d’électeurs) participe d’un déficit épisodique des figures de l’autorité. L’idéologie ne s’use que si l’on s’en sert. Il y va à chaque fois d’un renoncement, non à soi mais à ce qui semblait allait de soi, non à la transcendance mais à une transcendance au profit de celle à venir, le relais supposant à son envers, un trou. Avec un point d’imaginaire à l’endroit, de symbolique à l’envers, la couture de son bord, aux prises avec le réel, s’effiloche.

L’autorité est en crise. Du verbe grec krinein , ‘‘trier, séparer’’, et de krisis , ‘‘l’acte de trancher une situation confuse’’. La crise, c’est moment de la décision « Le terme autorité, écrit Charlotte Herfay, dérivé du verbe latin augere , signifie augmenter, lequel a donné le substantif auctor , mot latin signifiant ‘‘auteur’’. Ce mot s’applique à ‘‘instigateur’’. Auctoritas , dérivé d’ auctor, désigne celui qui fonde, celui qui établit. Dans le latin chrétien, auctor servira à désigner Dieu » [4]. Augeo se trouve encore dans ‘‘augure’’. « Augeo indique non pas le fait d’accroître ce qui existe mais l’acte de produire hors de sa propre aire », précise Raphaël Draï [5]. Le propre de la transcendance n’est pas de se reproduire mais de donner forme, « hors sa propre aire », à ce qui n’a pas lieu d’être. Comme la culture, gardienne d’un certain ordre mais encore du principe qu’il en advienne d’autres. « La culture est toujours la lutte d’une forme imitée contre une forme en puissance » (Malraux). Périodiquement, l’autorité ne sait plus où donner de la tête, elle avance à tâtons, aveugle, sourde et comme il convient alors muette, tentée de se lâcher dans des « jugements moraux qui donnent à des questions décontextualisées des réponses démotivées », (Habermas) [6].

La régulation des intérêts contraires qui incombe à l’autorité est périodiquement débordée par des formes de jouissance qui n’avaient pas lieu d’être. Tel le dopage dans le sport, la jouissance a toujours un temps d’avance. Sans quoi, depuis le temps, elle serait au musée. Ce serait bien ennuyeux. En termes d’économie politique, ce n’est pas tant le marché que l’espace gagné par celui-ci, résultat du développement technologique et de l’épuisement des espaces de problématisation et de conflictualisation d’intérêts contraires - Nord-Sud avec le choc pétrolier, Est-Ouest avec le plombier polonais - qui rend inopérants les régulateurs métasociaux issus du dernier tournant de société (la démocratie nationale, l’Etat social). Il importe d’en concevoir d’autres à la dimension du marché, lequel n’a plus rien à voir avec l’espace national qui succède à celui quasi paroissial de l’Ancien Régime.

Il est aussi vain aujourd’hui de prétendre contenir les débordements du marché Etat par Etat ou continent par continent, qu’il le fut de prendre la Bastille duché par duché. Il convient de réguler les échanges - d’en border le trou - dans l’espace sans limites Dieu merci où de nouveau ils s’emballent. C’est une construction de même nature que celle qui, à coup de transcendances religieuses ou laïques et à chaque fois de ruptures épistémologiques, offre comme bordure sociétale aux béances idéologiques apparues dans les figures de l’autorité, résultat d’un procès d’expansion auquel elles n’échappent que les pieds devant. N’est-ce pas là qu’un déni opère, le partage veillant à son confort ? Comme le résume Miguel Benasayag : « Tout le monde sait que personne ne sait comment s’en sortir »[7].

La transcendance apparaît dans un rapport singulier/collectif donné, depuis des figures du collectif et du singulier historiquement et idéologiquement datées. Il en va ainsi de Dieu créant l’Homme à son image ; de la Raison lui intimant « Connais-toi toi-même » ; de la Science le déplaçant du centre de l’univers ; des Lumières le dégageant de l’obscurantisme religieux et de l’obéissance aveugle à l’autorité ; de la République donnant naissance à des citoyens libres et égaux (même si certains sont plus égaux que d’autres) ; de l’Inconscient instituant le « parlêtre ». Chacune des ces variations du singulier engage une représentation du collectif qui n’avait pas lieu d’être auparavant. Ensemble, elles participent d’un principe supérieur - « au commencement était le Verbe » - irréductible à la réalité du rapport singulier/collectif obtenu. A chaque étape, sa forme prévalante n’est pas tant écartée que de sédimentée.

Que n’a-t-on encore imaginé ou édifié les institutions démocratiques supranationales en mesure de réguler les intérêts contraires - la jouissance - dans l’espace gagné par le marché ? Si elles manquent encore de représentation, elles ne sont pas plus impensables que celles érigées à l’échelon national entre, par exemple, 1848 (suffrage universel) et 1945 (sécurité sociale). Les instances internationales actuelles en sont au suffrage censitaire (les plus riches décident dans l’OMC et le FMI) voire en deçà (le pouvoir de l’ONU est aux mains des vainqueurs de la Seconde guerre mondiale) ou se limitent aux crimes contre l’humanité (Cour de justice de La Haye). La « stabilité » des déséquilibres Nord-Sud et Est-Ouest a été rompue par l’apparition d’acteurs jusque-là en réserve du marché (pays arabes avant l’OPEP, Asie du sud-est, Inde, Chine, pays de l’Est). Cette redistribution des cartes - la fin des « trente glorieuses » chez nous - offre comme alternative, soit la montée en puissance de jouissances plus archaïques (nationalistes, racistes, fondamentalistes) que celles réputées civilisées, avec l’importance accordée aux façons plus qu’aux raisons d’être ensemble, creuset des idéologies sécuritaires (à droite) ou moralisatrices (à gauche) ; soit, pour paraphraser Frédéric Ozanam en 1848, de « passer aux barbares » [8] et d’appliquer « une voix égale une voix » à chaque Etat sur l’échiquier international : de quoi s’agirait-il d’autre que de mise à jour de singularités et de collectif - de lien sociétal, de figures d’autorité - pour l’heure ignorés [9]? A l’instar du barbare, du vagabond et du fou, le sans papiers, la racaille, le plombier polonais comme leur groupe d’appartenance - quartiers, pays émergents, Al Quaeda - ne seront plus ce qu’ils étaient.

Comme l’institution, le politique est fait d’institué et d’instituant, ce dernier participant d’un acte politique de même nature que l’acte éducatif (cf. rubrique Formation de Psychasoc) : un pas de côté, hors piste, un acte de passage associé à une parole singulière produisant un franchissement dans l’histoire du sujet, de l’institution ou du politique. Un éclat du réel - un signifiant - de parlant pour soi, le devient pour autrui pour participer à l’invention de lieux communs. L’acte instituant devient politique en taillant dans la jouissance d’une représentation singulier/collectif - d’une autorité - donnée. Au principe de ce renoncement, « Le sujet est toujours un mauvais sujet » (Touraine). Nul n’est prophète en son pays. Seulement « hors de sa propre aire ». C’est en ce sens que Malaises dans le travail social : actes cliniques, institutionnels, politiques convoque l’imaginaire et l’actualisation du symbolique à l’endroit où « une voix vient de l’autre rive ; une voix interrompt le dire du déjà dit » (Lévinas) [10], cette masse du déjà dit qui constitue « l’archive » (Agamben) [11]. Le sujet pense et dit ce qui ne l’a encore été, et qui attend de l’être.

Jean-Pierre Lebrun observe que « le changement en cours conduit à accepter la relativité de ce qui se présentait hier comme absolu et incite à inventer une façon différente de prendre en compte l’irréductible différence des places. (…) Un travail supplémentaire nous incombe eu égard aux contraintes de la structure du langage : il faut redonner sa juste place, donc sa légitimité, à l’exception, la réinventer. Mais cette fois sans l’espoir de pouvoir nous en débarrasser sur un ‘‘acteur’’ qui l’occuperait momentanément. Il nous faudra assumer d’être chacun responsable de l’effectuation de ce travail. Car c’est à chaque un , désormais de payer son tribut à la nécessité logique de cette place. (…) Un régime nouveau de lien social, certes encore balbutiant, est donc en train de se mettre en place». C’est ce qui se passe à chaque fois que la parole d’un Socrate, Jésus, Galilée, Marx, Freud ou citoyen lambda, rendue parlante pour autrui, confirme la fonction sociale des symbolisations individuelles. «Quand les choses humaines, à l’étroit dans les mots, le langage éclate » (Gombrowicz), depuis ces « mots [qui] savent de nous ce que nous ignorons d’eux » (Char). Le sujet, à coups de mots, défriche le réel comme le pionnier de ses outils, la terre. C’est autre chose de considérer que la solution c’est « d’intégrer sa propre négativité, d’être le salaud de service » qui signifie à celui qui entend persévérer dans cette absence d’idéal, de mythe, de règles communes : « on n’y coupe pas », dit encore Jean-Pierre Lebrun. Si cette posture est nécessaire, comment, sans projection « hors de sa propre aire » (clinique, institutionnelle, politique) la distinguer du libéralisme et de sa politique d’individualisation des problématiques, sa politique autrement dit de dépolitisation avec ses formes de contrôle social en kit à monter chez soi ?

Comme la vue de satellite des incendies de Californie, les sciences humaines et leur champ de vision peuvent, depuis des clichés remarquablement tirés, faire dans la culture hors-sol et la myopie sociale. « Il est des événements, disait Nietzsche, qui mettent un siècle à nous parvenir », un siècle durant lequel il aura été préférable et profitable de les ignorer. Le propre de la jouissance comme du libéralisme ordinaire est de ne pas se dire. S’il participe d’une « communauté de déni » (Lebrun) à l’endroit de l’effacement de la place d’exception, il n’est pas moins servi par une passion de l’ignorance pour l’acte politique au sens ci-dessus. Le libéralisme sert à ne pas penser. Tel le phénomène régressif qui accompagne le passage à vide du sujet, le creux sociétal ravive un conservatisme familial, religieux et politique. Au motif de « serrer les boulons », ce qui s’impose, l’insécurité résultant de la perte de repères conduit à superposer les déconvenues et l’abandon de ce qui prévalait, pour chercher, si ce n’est des solutions, des explications revendiquant une ‘‘non-perte’’, dans les archives de sa propre « erre ».

Dans la course de char qui oppose Mélénas, guerrier hors pair, au jeune Antiloque, le premier, en tête, prend le dernier virage à la corde, à son avantage. Contre toute attente, son poursuivant ose un dépassement. Les roues de l’attelage du puissant roi frottent le bord du sillon qu’à force de rouler au même endroit, le bon, elles ont creusé. Il n’en faut pas moins pour les freiner. Et Antiloque de courir vers sa victoire. Il aura fallu ce pas de côté, intempestif, audacieux - ce kairos - pour mettre en évidence ce que l’on pouvait encore, de l’ornière, ignorer. C’est a posteriori que la norme se révèle hors d’usage. Il arrive un moment où la trajectoire, le sens, ne reviennent plus à ceux censés jusque-là les prodiguer. « Le sens, dit Michel Autès, n’est pas le fruit d’une quête mais le résultat d’une construction dans des espaces publics démocratiques. Il ne vient pas d’en haut mais d’en bas ». Le kairos , c’est ce « bon coup » qui, « sans enfreindre les règles, fera basculer la partie. Une fois qu’il est joué, plus rien n’est comme avant ». A l’enseigne de la Métis , de sa puissance d’affrontement faite d’intelligence pratique qui, dans les situations de lutte, « au lieu de contempler les essences immuables (…) agit par retournement », cultivant « l’art de se conduire dans un environnement dangereux » avec « un savoir des lieux pour décrypter des signes qu’un autre ne verrait pas, qu’aucun traité de navigation ne pourra jamais contenir » [12].

Tel l’acte éducatif, l’acte institutionnel comme l’acte politique marquent un point de non retour dans les représentations du singulier et du collectif. L’érosion, parfois la fin qu’elles connaissent ne constituent ni une mauvaise ni une bonne nouvelle, seulement une nouvelle sans laquelle il n’est pas de sujet. Le sujet se sert des normes et sert les normes. Celles-ci comme les figures d’exception dont elles s’autorisent, ne s’usent que si l’on s’en sert. Si le libéralisme, conjoncturellement, est ‘‘sujetiphobe’’ (plus que ‘‘sujeticide’’ à mon sens), structurellement, à l’image d’Antiloque, attendu là où s’épuisent les normes, au bord du trou, il est ‘‘sujetigène’’. En effet, si le plus-de-jouir libéral entend superposer la cause du désir à son objet, lequel en est venu durablement à bout ? Depuis le temps ça se saurait. Actionnaire, pour le moins inconscient, du libéralisme, le sujet est appelé à s’en servir le moment venu, comme de son symptôme, de sépulture ou de fumure. Sans libéralisme pour habiller la prédisposition de l’homme à disposer de l’homme, sans refoulement de cette pulsion et, à moins qu’il en vienne à bout comme de l’inconscient qu’il suppose, quel fondement et quel avenir - quel trou - pour le sujet ? Que lui reste-t-il à dire ?

[1] « La Perversion ordinaire. Vivre ensemble sans autrui », Denoël, 2007.

[2] Pierre Rosanvallon, Irène Théry, France : les révolutions invisibles , Calmann-Lévy, 1998.

[3] John Berger, « L’homme aux cheveux ébouriffés. Regarder le malheur en face », Le Monde diplomatique, décembre 1991.

[4] Charlotte Herfray, Les figures d’autorité , Ères, 2006.

[5] Raphaël Draï, « Anamnèse et horizons », in « Quelle autorité ? », dir. Antoine Garapon, Autrement , octobre 2000.

[6] Jürgen Habermas, De l’éthique de la discussion , Flammarion, 1999.

[7] Miguel Benasayag, Edith Charlton, Cette douce certitude du pire , La Découverte, 1991.

[8] « Passons aux Barbares ! ». Appel de Frédéric Ozanam en faveur du suffrage universel dans L’ère nouvelle . Le terme fait écho à celui employé en 1832 par Le journal des débats au moment de la révolte des canuts :

« Les barbares qui menacent la société ne sont point au Caucase ni dans les steppes de la Tartarie ; ils sont dans les faubourgs de nos villes manufacturières. (…) Ils souffrent ; la misère les écrase. Comment ne chercheraient-ils pas aussi une meilleure condition ? Comment ne pousseraient-ils pas tumultueusement, non plus vers de meilleurs climats comme leurs devanciers, mais vers une meilleure fortune ? Comment ne seraient-ils pas tentés d’envahir la bourgeoisie ? Ils sont les plus forts, les plus nombreux. (…) Il faut que la classe moyenne sache bien quel est l’état des choses ; il faut qu’elle connaisse bien sa position. Elle a en dessous d’elle une population de prolétaires qui s’agite et qui frémit. (…) Elle est mal. Elle veut changer. C’est là où est le danger de la société moderne, c’est de là que peuvent sortir les barbares qui la détruiront (…). Il ne s’agit ici ni de république ni de monarchie ; il s’agit du salut de la société. On peut fort bien aimer mieux un président électif qu’un roi, mais ne pas vouloir cependant que la société sois mise sens dessus dessous et que la queue prenne la place de la tête. »

[9] La volonté de « déclarer illégale la pauvreté » exprimée par le secrétaire général de l’ONU à l’occasion de son 60e anniversaire suppose d’écrire le droit et de se doter de moyens de le faire respecter, observe Monique Chemilier-Gendreau, professeur de droit international à Paris-7. C’est répondre à « un besoin de démocratie (par la disparition de prérogatives eu profit de certains Etats), un besoin de droit (par la création d’une Assemblée générale représentant les Etats et d’une seconde assemblée représentant les populations) et un besoin de justice (par la compétence obligatoire des juridictions internationales). Alors que ces trois impératifs ne peuvent être ignorés plus longtemps, il est frappant d’observer que la réflexion dans ces directions est féconde hors les cercles gouvernementaux »… (« Pour une organisation de la communauté mondiale », Le Monde diplomatique , septembre 2005). « Si l’on veut changer les règles, il faut changer d’échelle. Les hommes politiques n’osent plus dire que l’on ne plus trouver de solutions économiques à l’échelle du pays » (Emmanuel Todd, « Quelle crise des banlieues ? », Libération , 21 novembre 2005).

[10] Emmanuel Lévinas, Autrement qu’être ou Au-delà de l’essence , Le Livre de poche, 1996.

[11] Giorgio Agamben, Ce qui reste d’Auschwitz , Rivages, 1999.

[12] Michel Autès, Les paradoxes du travail social , Dunod, 1999.